Pontifikālā Dzīvības akadēmija prezentēja jaunu dokumentu, kurā aplūkoti ētiskie izaicinājumi, ko rada ksenotransplantācija — dzīvnieku orgānu transplantācija cilvēkiem — joma, kas līdz nesenam laikam tika uzskatīta par tuvu zinātniskajai fantastikai. "Tas ir svarīgs ieguldījums, ko Baznīca piedāvā ne tikai ticīgajiem, bet arī zinātnieku un ētikas aprindām, lai izprastu, kā turpināt pētījumus...," Vatikāna preses konferencē, iepazīstinot ar grāmatu "Ksenotransplantācijas perspektīvas — zinātniskie aspekti un ētiskie apsvērumi", sacīja Pontifikālās Dzīvības akadēmijas prezidents monsinjors Renzo Pegoraro. Teksts, kas novembrī tika publicēts angļu valodā un prezentēts 24. martā, ietver vadošo ekspertu, tostarp Hārvardas Medicīnas skolas profesora Džeja A. Fišmena, ieguldījumu, kurš trīs desmitgades ir pētījis infekcijas riskus, kas saistās ar ģenētiski modificētu cūku izmantošanu orgānu ziedošanā. 90 lappušu garais dokuments, kas ir zinātnieku, klīnicistu, juridisko ekspertu, teologu un bioētiķu sadarbības rezultāts, ir paredzēts kā “noderīgs atskaites punkts” lēmumu pieņēmējiem starptautiskā, nacionālā un vietējā līmenī, sacīja Pegoraro. Tas atjaunina Vatikāna 2001. gada publikāciju par šo tēmu un atzīst, ka, lai gan dažas valstis jau ir izstrādājušas regulējumu, esošie ietvari joprojām ir sadrumstaloti. Vatikāns uzsver, cik “svarīgi” ir pēc iespējas ātrāk panākt “būtisku starptautisko tiesību aktu konverģenci”. Ksenotransplantācija attīstījusies kā atbilde uz globālu cilvēku orgānu trūkumu. Piemēram, ASV katru dienu mirst 13–17 cilvēki, gaidot transplantāciju, un vairāk nekā 100 000 pacientu joprojām atrodas gaidīšanas sarakstos — aptuveni 80% no tiem nepieciešama niere. "Šis ir viens no iespējamiem risinājumiem, kā mazināt orgānu trūkumu, kas mums ir ne tikai Amerikas Savienotajās Valstīs, bet arī visā pasaulē," sacīja dokumenta līdzautors Dr. Daniels Dž. Hērsts. Dokuments apliecina, ka katoļi var morāli pieņemt dzīvnieku orgānu transplantātus ārstniecībai. “Katoļu teoloģija reliģisku vai rituālu iemeslu dēļ nerada šķēršļus jebkura dzīvnieka izmantošanai par orgānu, audu vai šūnu avotu transplantācijai cilvēkos.” Tomēr tajā uzsvērts, ka dzīvnieku izmantošana ir pamatota tikai tad, ja tas ir nepieciešams, lai sasniegtu "būtisku labumu cilvēkiem". Projektā iesaistītie pētnieki uzsvēra nepieciešamību izvairīties no nevajadzīgām dzīvnieku ciešanām un noteikt skaidras ētikas robežas. Monika Konsolandi, kura koordinēja publikāciju, sacīja, ka šādām procedūrām jābūt regulētām ar stingriem kritērijiem, nodrošinot "saprātīgu izmantošanu tikai nepieciešamības gadījumā", vienlaikus izvairoties no "nevajadzīgām ciešanām dzīvnieku pasaulei". Papildus bioloģiskajiem un vides jautājumiem dokuments pievēršas arī psiholoģiskajai un garīgajai ietekmei uz pacientiem. Dzīvnieku orgānu saņēmēji var saskarties ar emocionālām vai identitātes problēmām, tādēļ būtisks ir psiholoģiskais atbalsts un pilnīga informēta piekrišana, atzīmēja Konsolandi. “Mēs zinām, ka cilvēku nenosaka matērija,” viņa teica, piebilstot, ka šādām procedūrām nevajadzētu ietekmēt cilvēka fundamentālo identitāti. Tomēr viņa uzsvēra pacientu pavadīšanas nozīmi visā procesā, arī pēc transplantācijas. Dokumentā arī norādīts, ka, lai gan Katoļu Baznīca ir formulējusi savu nostāju, citas reliģiskās tradīcijas — īpaši jūdaisms un islāms — vēl nav sniegušas galīgu vērtējumu, lai gan iepriekšējās diskusijās novērota zināma atvērtība. Projektā iesaistītie eksperti norādīja, ka plašāka starptautiska vienprātība būs arvien steidzamāka, jo šī metode tuvojas ikdienas klīniskai lietošanai. Vatikāns arī pauda bažas par sabiedrības veselības riskiem, jo īpaši par iespējamu slimību pārnešanu starp sugām, kas pazīstama kā ksenozoonoze. “Mums jājautā, kā pienācīgi aizsargāt gan pacientu, gan sabiedrību no šī zināmā, bet grūti izmērāma riska,” sacīja Hērsts. Dokumentā uzsvērts, ka informēta piekrišana ir “ētikas stūrakmens” gan pētniecībā, gan klīniskajā praksē, pieprasot pārredzamību ne tikai par zināmiem riskiem un ieguvumiem, bet arī par nezināmiem faktoriem. Visbeidzot, Vatikāns šo jautājumu ietvaro plašākā morālā redzējumā par cilvēka atbildību pret radību. Lai gan cilvēkiem ir uzticēta dabas pasaules pārvaldība, Hērsts sacīja, ka “tas nenozīmē, ka mēs varam darīt visu, ko vēlamies, ar zemi, ar resursiem vai ar dzīvnieku dzīvi.” Viņš piebilda, ka šāda pārvaldība prasa atbildīgu rūpību — centrālo principu, kas vada Vatikāna pieeju jaunajām biomedicīnas tehnoloģijām. Ewtnnews.com
Foto: Unsplash/mohamad azaam | 
